爱情与恋物癖

一、爱情与恋物#

恋物癖，这是一个耳熟能详且极度常见的依恋或欲望状况，作为依恋时，这是对不足以构成(有意识)生物的物体的依恋；而作为欲望时，则是这一物体使人感到愉悦或性唤起。譬如，似乎很文艺的对于头发的恋物、对于眼睛的恋物，以及似乎俗一些的对乳房的恋物、对臀部的恋物；除此以外，还有完全非人的情况，如对气球的恋物、对枕头的恋物。

足以可见，恋物癖是当代一种极其常见的状况。

在当代常见的爱情观之下，恋物似乎只是个人的一种选择，没有什么问题。在这种爱情观之下，爱情不存在，而只是受激素支配种族繁衍的自然欲望、而家庭则只是用于支撑私有制，爱情和婚姻则都只是用于攥取或交换利益的工具。我们可以发现，在当代社会，大部分的关系、大部分的事物都被广泛的以利益和虚无的角度审视，仿佛一切自身的意义与目的都被抽空了，随后又被或生物学或物理学的还原论进一步抽离内涵，最后，就不过只剩下利益了。也就是说，一切事物都成为了手段，只有资本主义社会内的利益才是唯一的目的，这样一种法兰克福学派意义上的工具理性正在逐渐的统治所有领域。

什么是恋物癖？只有通过差异，我们才能认识事物，当代性化与利益化的爱情显然与之不构成差异，也无法真正的认识到何为恋物癖。在这样一种爱情观之上，恋物癖似乎反倒是相比之下要更加本真 。所以，在此请我们暂时离开在当代占据统治地位的爱情观，重新审视。

我选择从巴迪欧论述的爱情[注1]开始：爱情是通过两者之间的差异显现，爱人之间作为“两”而非“一”的视域审视世界，接纳差异；与此同时，在上述爱的绵延之中，克服差异自身与其他外部的苦难的冒险。

值得注意的是，巴迪欧所说的“两”只能发生在有意识的生物之上。因为其描述的是作为过程和结果的认识世界，而这里的认识则是有意识的涌现，因此，这只能发生在生物之中。而另一部分，则是两个人在绵延之中面临的冒险，这里的绵延只能发生在实际的生活之中，作为“两”的生活之中，“两”作为此在们在世间的生活之中；这是在爱的偶然被宣言所导向必然后，差异的结构所驱使一定面临的挑战，也是生活的偶然所给予的挑战。而爱情的性质之一，就是永恒的对挫折的对抗，对抗一切的分离，永远义无反顾的相拥——这，便是爱情在永恒中的冒险，爱，正是这种由两个此在构成的“两”才能形成的结构。

因此，在这里为了表述这种特点，也即必须作为此在的特点，下文，我会使用路兴华所作推荐序中采用的“俩”这个词代替一般情况下巴迪欧爱情观之中的“两”。[注2]

说到这里，对于任何人来说，恋物癖和巴迪欧意义上的爱的差异也就几乎呼之欲出了。没错，爱只能发生在此在之间，这是充满偶然和认识差异的双重奏的“俩”；而恋物癖，由于另一个主体、另一个此在的缺失，取而代之的对象只是一种匮乏的死物，于是便只能是一种投射，单方面的依恋，它永远是“一”而非“俩”；亦或者，便只是单纯引起性欲的死物。也就是说，恋物癖只是一种单向度的激情、一的激情，它并不在关系之中，也就没有上述一切的爱情的结构和带来的生活，这就是它与关系、与爱情最大的区别。

二、为何恋物？#

如果只是单纯的站在外部去批判恋物，那不过是一种冒进的浪漫主义罢了。所以，关键的问题在于，人们为何普遍的依赖于恋物呢？

最显而易见的解释，当然是在当代社会下对于将激情转化为理性的工具性衡量的渴望，也就是对于无风险的渴望。恋物的单向度完美的满足了这一点，同时又提供了足够的欲望或情绪，那是死的情绪，不过，在当代不是所有事物都是死的吗？一切都被当做了商品，就连情绪也被通约为了所谓“情绪价值”。也因此，恋物的死情绪就没有什么太多的劣势了。在这一层意义上，这与中国的《非诚勿扰》、“SOUL”，法国的蜜糖网（Meetic）没什么区别。

然而，我们不应该只将视野放在个人身上，从而去斥责个人盲从，而应该思考，究竟是什么导致了这样的情况？补充一下，我们应当排除由于发展的心理、精神因素产生的依恋，因为本文并不进行心理学分析，这部分的依恋属于纯粹的心理机制。

首先是文化影响，即恋物本身根本就没有被意识到，人们对于“爱情”的看法是模糊且覆盖极大范畴的，对于通俗思考来说，完整的存在和死物的存在并不是能感知出区别的事物，所以也就给了恋物广泛的发展空间。可是，这只能解释爱之内局部的恋物，因为它还是被视作爱这一范畴之内的，这并不能解释其余广泛的状况。

在当代，由于人们不断看到”爱情的虚假“，鲜有人真的相信爱，这也是当代爱情观的形成——就连爱情也被商品的拜物教吸纳了，爱情也变成了金钱的媒介。在互联网无止境的信息茧房之下，所有人都仇视着所有人，一切都变成了敌人，所以事物都是丑陋的、卑鄙的，人们不会考虑敌人是否为人，那不过是一个错误罢了。而爱情，则只是将敌人局部纳入到”我们“当中，这导致了，原本应当接纳差异的爱情，现在变得只剩下了容忍差异。这是妥协的消极否定，而非积极的创造性肯定。于是，恋物与爱情的全部界限都消失了。

而人们，在被剥削的工作中丧失了全部的精力，在资本主义不断增长的手段中丧失了全部的激情和生活，于是，人们已经被资本填满了，再也没有质疑的精力了，只能昏昏度日。而恋物的广泛出现，就是这种无力的体现之一。

注释#